Вид йоги – лайя йога – можно назвать особенным. Освоить ее самостоятельно достаточно сложно. Но, кто владеет этой техникой достигает Освобождения и обретает бессмертное божественное тело (Дивья-Деха) на протяжении одной жизни.

Впервые о лайе йоге было сказано в Упанишаде – священном писании индуизма. Поначалу, это направление изучалось как самостоятельное учение. Лайя являлась частью учения Хатха Видья, основанной на управлении энергиями внутри организма с результатом абсолютного растворения и овладения наивысшей ступени – Освобождения.

В буддийских записях есть информация, что Великий Будда применял лайя йогу по совету учителя Уддалаки. Закрывая уши, Будда пальцами прижимал глазные яблоки, делая мудры. Все это осуществлялось для того, чтобы сосредоточиться на звуке и внутреннем Свете.

Метод растворения собственного «я» в сознании трансцендентации применяется во многих школах йоги. Состояние лайи является универсальным без религиозных предрассудков.

Накапливание опыта духовности приводит в активность сознание. Практика лайя помогает достигнуть высочайшей ступени, переходя в созерцание.

Философский взгляд Лайя йоги

С языка санскрита «лайя» трактуется как растворение. Достигая состояния Сознания йогин уходит от двойственности. В результате объединяется сознание и трансцендентное Бытие (Брахман). Оно как бы растворяется. Учение лайя располагается на наивысшей ступени по сравнению с другими учениями. Но это не означает, что оно превосходит какие-то практики, Лайя – вне них. Философия этого учения является основополагающей. В ее основе заложено не двойственное видение реальности, которое достигается в чистом состоянии ума (амадхи). Таких принципов придерживаются все религиозные конфессии, которые стремятся познать истину. Мастера, практиковавшие Лайя йогу исповедовали разные религии.

Наиболее действенный метод лайи – самбхава мудра. Когда йога концентрирует свое внимание только на одной чакре. Для эффективности в учении применяют упражнение Тратак (сосредоточенность взгляда). Используя практику грамотно, йог утверждается на наивысшей ступени – самадхи (освобождение). Такое состояние достигается благодаря естественному созерцанию, не прибегая к усилиям. Иначе практика перестает быть практикой. Каждое усилие становится помехой.

Самадхи имеет несколько ступеней:

• нирвикальпа-самадхи;
• сахаджа-самадхи;
• саруба-самадхи.

На ступени Саруба-самадхи просветляются ум, тело, энергия.

Сахаджа-самадхи приводит к особенному состоянию. Йогин погружается в него с присутствием Атмана (Абсолюта) без напряжения. В таком состоянии он перебывает всегда (во сне, в работе, при ходьбе). Здесь нет отрицаний, происходит объединение всего. Чем больше йогин отдается такому чувству, тем быстрее он растворяет свое «я» в высшей реальности брахмана. Отдавшись целиком этому состоянию, человек испытывает такое чувство, которое невозможно описать. Он познает свое реальное «я» равносильное Абсолюту. После этого йогин перестает себя сравнивать с чем либо другим.

Для овладения Лайя необходимо пройти Путь – специальные практики.

Путь

Путь – это практика созерцания, медитации, умение управлять внутренней энергией. Он включает три важных основы:

1. С наставником (шравна) перейти в состояние естественности.
2. Обдумывая и устраняя сомнения (манана), получить прояснение.
3. Применяя специальные методы Лайя йоги (индидхьясана), неуклонно продолжать созерцать присутствие.

Важно постоянно проявлять внимание к чувству естественности, созерцанию, самоосвобождению, двойственному восприятию в непрерывной осознанности.

Значение Созерцание в практике Лайя – бдительность осознания, не применяя усилий. Не стоит концентрироваться на чем-то. Йогины не зацикливаются на прошлом, не воображают будущее, не охвачены концепцией настоящего. Они вращаются за границами концепций в состоянии естественности. Чувство естественности – это как небо, не наделенное границами как внутри, так и снаружи. Когда ум находится в Истинной Таковости (на подобии пространства без качеств, из которого создаются все качества).

Определив свое настоящее сознание, йогины постоянно удерживают его, чтобы прийти к высшему совершенству – саруба-самдхи. Они смотрят на мир как на разум без качеств и основы (воспринимают тело как иллюзорность, чистоту своей энергетики).

Медитирование состоит из 5 путей (5 янтр) Лайя йоги:

1. Праджня-янтра (Путь Мудрости);
2. Шакти-янтра (Путь Энергии);
3. Нидра-янтра (путь Сновидений);
4. Нада-янтра (Путь Звука);
5. Джьоти-янтра (Путь Света)

Непрерывно практикуя созерцание, йогин погружается в естество Ума (сахаджа-стихти). Медитирует он как сидя, так и в движении.

Упражнения для медитирования сидя следующие:

• Дхьяна – сосредоточение с целью овладения ума в одном направлении.
• Анапанасти – медитирование на вдох и выдох.
• Ахам-Вритти – медитирование на чувство «я».
• Медитирование на сознание ума, находящееся в пустоте.
• Махавакью – медитирование на Великое изречение.
• Решение антилогичных задач (коаны дзен).
• Медитирование на небесный простор.
• Медитирование на силы Просветления во Вселенной, световое пространство.

Совершая ходьбу созерцания используются такие практики:

• Отслеживание состояния тела, дыхание;
• Движение с аффирмациями;
• Самовоспоминание;
• Созерцание Света, пространства Бесконечности;
• Настрой на работу силы Вселенной, низшей ниши;
• Интегрирование с пятью элементами и др.

Путь Шакти-янтра (энергии) включает практикующие упражнения с Нади (каналы), Праной (ветер), Чакрами (энергетические центры). Все это делается чтобы:

• Пробудить Кундалини.
• Получить опыт бессмертия, как нектар.
• Произошли выходы тонкого тела.
• Постоянно находиться в сознании Самадхи.
• Раскрыть четыре блаженства тела и пять пространств.

С этой целью применяются асаны, мудры, бандхи, пранаямы. Йоги визуализируют чакры, соединение с пятью элементами стихий и т.д.

Йога-Нидра (Путь сновидений) объединяет практики, которые проводятся ночью:

• Осознание себя во время сна.
• Майя-дэха – совершенствование тела сновидений.
• Перевоплощение и руководство сновидениями.
• Вхождение в осознанность сна, исключая сновидения.

Йога Нада (Путь Звука) включает 10 этапов фокусирования на внутренних звуках в сознании пустоты.

В Джьоти-йога (Путь Света) генерируются световые видения (божества, мандалы, световые сферы и др.).

Тренируясь с созерцанием, йогин испытывает видения в четырех стадиях:

• Начало.
• Сосуд.
• Нарастание.
• Исчерпание.

Путь Света является достаточно глубинной садханой, помогающая за короткое время (в течение одной жизни) достичь бессмертности тела Света.

Вехи великой трансформации

Обычные люди имеют желания, находящиеся в сердце. Если они отпадают, смертный человек переходит на ступень бессмертия. Он соединяется с Брахманом (Богом). Когда и в каком месте не постигла бы смерть йога, произойдет его слияние с Брахманом. Это имеет подобие того, как внутренний простор разбитого кувшина соединяется с пространством бесконечности.

Божественное тело сияет (дева-дэха). На нем нет ожогов от огня, высушенных ветром мест, мокроты от дождя, укусов змеи. Оно часто совершает визиты в небо (сварлока). Молниеносно, подобно мысли, йогист приобретает дар путешествия небесными просторами.

Последним плодотворным этапом Лайя — саруба самадхи (божественный свет) – перемещение тела в одно из четырех тел:

1. Шудха – освобожденное от кармы, тело составлено из чистейших компонентов. Ему не нужно питание, сон, оно освобождено от состояния старения и смерти.
2. Пранава-дэхам – бессмертность тела с радужным отсветом, неосязаемое и невидимое.
3. Джаняна-дэхам – чистейшее сознание без границ, где есть недвойственность.
4. Дэва-дэхам – единение с Брахманом не только на духовном, но и физическом уровне. Здесь нет определенных границ, но йогин эманируется в многочисленных телах.
5. У самых опытных йогинов в течение жизни исполняется сиддхи (божественное золото).

Знаменитые бессмертные сидхи, как китайские Даосы, реализовывают свое тело света и до настоящего момента, характеризующегося бессмертностью во многих мирах мироздания.

Когда в момент смерти йогин осуществляет такие тела, он, как святой Тукарам, возносится в сияние тела света. Показателем выхода тела в истинное освобождение является то, что оно освещено огнем бессмертия.

Все вехи Великой трансформации в конце 19 столетия прошел знаменитый святой из Вадулара – Рамалинга Свами. Он и в настоящий период является великим святым Южной Индии. Он молился о вечном лучезарном теле, имеющем противостояние к ветру, земли, огню, воде, солнцу, смерти, болезням, злодеянию и т.д. Тело Святого сияло чистым светом и не отдавало тени.

После прощальной беседы с учениками Святой Рамалинга закрылся в хижине и спустя какое-то время исчез, не оставив следа. Он растаял в фиолетовой световой вспышке.

Связь с Кундалини йогой

Йога Лайя тесно связана с Кундалини йога, т.к. способствует пробуждению энергии Кундалини, размещенной в основании позвоночника. Сохраняется данная энергия в канде. От нее отходит 72 тысячи ответвлений (астральные каналы), имеющие называние нади.

Наиболее значительные из них такие:

• Ида – проходит по левой части спины и отвечает за женскую (лунную) охлаждающую энергию.
• Пингала – проходит по правой стороне спины. Пингала отвечает за солнечную энергию (горячую).
• Сушумна – проходит вдоль позвоночной оси.

Задача ляйя йоги – успокоить каналы ида и пингала. Тогда энергия Кундалини будет двигаться кверху по каналу сушумна, что способствует очищению всех чакр. В идеальном варианте она достигает сахасрары (верхний центр). Здесь энергия Кундалини сливается с энергией шива.

Для достижения сознания лайя (растворение) систематически применяют разные практики:

• медитирование;
• пранаяму;
• проговаривание мантр;
• комплексы асан.

Данные практики активизируют физические вибрации, чтобы произошел самопроизвольный толчок выброса энергии Кундалини.

Цель духовной практики – достичь Пробужденного состояния ума в форме Бесконечного Света. Все это делают на основе наставлений Духовного Учителя. Это имеет название – реализация Брахма и Освобождение. Когда достигается такое состояние, человек чувствует неимоверное чувство свободы, счастья, избавление от страданий.

Он уже не живет в прошлом или будущем. Он поддерживает состояние постоянной осознанности и систематически добивается единения со всем сущим.

Практикующих лайя йогу поначалу подготавливают к чувствам, которые проявляются после активации Кундалини.

Термин "Лайя" на санскрите буквально переводится как "ритм" - "растворение", то есть возврат к состоянию недифференцированного существования (недвойственности), когда индивидуальное сознание йогина (Атман) объединяется с трансцендентным бытием (Брахман). Завершение существования вселенной в конце кальпы (временного цикла) в Ведах и Упанишадах описывается как пралайя - великое растворение, возврат в изначальное состояние непроявленного.

В различных первоисточниках - Упанишадах, в "Тиру-Мандирам" риши Тирумулара, Гхеранда Самхита, Хатха-Йога-Прадипика считается, что 250 тысяч учений Лайя-йоги впервые были поведаны Адинатхом () через откровения сиддхам Матсиендранатху и Горакханатху. И по сей день учения Лайя йогу, подобно алмазным россыпям, сверкают в бесчисленных шастрах, тантрах и устных наставлениях святых мудрецов.

Традиционно, учение Лайя йоги считается наивысшей, завершающей, кульминационной «колесницей», но не в том смысле, что она превосходит все другие учения, а в том, что оно не связанно с условностями, разделениями и концепциями и имеет свойство прямо указывать на невыразимую Природу Реальности.

Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горак-шанатх, Нанак, Кабир - сиддхи-авадхуты будучи существами, пребы-вающими в неизмеримой свободе, практиковали Лайя йогу, внутри раз-личных конфессий - индуизма, буддизма, сик-хизма, даосизма. Учение Лайя-йоги сиддхов не принад- лежит к какой-либо индуистской школе или секте. Так же оно не является повседневной, «бытовой религией». Лайя йога будучи за пределами слов, методов и символов является сердечной сущностью любой духовной традиции, обнаруживая себя как ее внутренняя сущность.

«Умное делание» в христианском исихазме, «погруженность в экстаз» суфия, алогичные «выпады» мастеров дзен имеют под собой одинаковую основу - погруженность в неконцептуальное осознавание - Источник, а это и есть главный принцип учения Лайя-йоги.

Часто учение Лайя йоги называют учением «трех свобод», что означает подлинную свободу в проявлениях тела, речи и сознания. Телу позволяется быть в свободе от ритуалов, форм, поклонений и каких-либо искусственных норм поведения. Энергии речи позволяется быть свободной от мантр, молитв и песнопений. Уму позволяется быть свободным от связанности философией, доктринальными теориями или постулатами.
«Позволяется быть в свободе» означает, что мы, практикуя, пребываем в состоянии созерцательного присутствия, распахнутой осознанности подобной небу, не имеющей никаких ограничений.

В этом состоянии мы можем проявлять любые действия тела, речи и ума, которые проявляясь мгновенно самоосвобождаются, превращаясь в спонтанную игру тела, речи и мыслей. Таким образом, любые внешние проявления (поведение, речь, мысли и т.д.) с точки зрения Лайя йоги представляют собой спонтанную игру активности - лилу и не являются чем-то однозначно застывшим, самоценным или реальным.

08.09.2015

В текстах даются следующие определения Лайя-йоги и её процессов:

«Лайя-йога восхваляется десять миллионов раз – это растворение сознания; идёшь ты, стоишь, спишь или ешь – всегда размышляй об Атмане (о том, кто воспринимает). Таков смысл Лайя-йоги». («Йога-Таттва-Упанишада», 23, 24)

«Шива возвестил много истин – таких, как бессмертие растворения (Лайя-Амрита) и другие. Одну из них, ведущих к Освобождению, я передал тебе кратко». («Гхеранда Самхита», 7.22 , Гхеранда)

«Когда прана достигает недвижности – это рассвет лайя-йоги. Посредством растворения (лайя) достигается счастье, высшее состояние блаженства собственной Сущности». («Йога-биджа», 151, Горакшанатх)

«Шри Адинатха объяснил один и четверть крора методов Лайи. Мы рассматриваем наданусандхану как наиболее эффективную из всех Лайа. Лайа-йога особенно превозносима. Но каковы характеристики Лайи? Лайя не возвращает в мир чувств, Лайя оставляет объекты опыта». («Хатха-йога ратнавали», 12-13 Шриниваса).

«Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них – путь Нада». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.65, Сватмарама)

«Звуки из Анахаты соединяются с Чайтаньей (Чистое сознание), мысль поглощается (Паравайрагья) и прекращается, лишенная своих объектов. Это растворение – лайя, ведущее к высшему состоянию Вишну (Вишну Парампада)». («Хатха-Йога-Прадипика», 4.99, Сватмарама)

«Благодаря недвижению ума достигается равновесие праны, благодаря этому бинду становится неподвижным. Благодаря неподвижности бинду обретается вечная саттва и бессмертие тела (пинда-стхайрья). Над органами чувств ум – владыка, владыка ума – прана, владыка праны – лайя, эта лая заключена в наде. По устранении вдоха и выдоха, уничтожении стремления [ума] к объектам, йогин достигает растворения (лайя), свободного от движения и изменения. В спонтанно обретаемом состоянии лайи устраняются все санкальпы, порождающие всевозможную деятельность ума. Это состояние неописуемо». («Горакша-вачана-санграха», 132-135, Горакшанатх)

Методы Лайя-йоги

Считается, что Бог Шива Адинатха передал множество тысяч практик Лайя-йоги, основная из них – это наданусандхана, куда входят методы концентрации на звуке (нада), слышимом в анахата-чакре. Нада – это Шива-Шакти-самарасья. Обычно в текстах упоминаются 4 стадии практики: арамбха (начало) – развязывается узел «брахма-грантхи» и прана входит в сушумну, в сердце раскрывается ананда и слышны звуки анахата-нады. Далее следует «гхата-авастха» (сосуд), она соответствует развязыванию узла «вишну-грантхи», опыту ати-шуньи. «Паричайя-авастха» (нарастание), опыт «Махашуньи» и «Нишпати-авастха» – завершающая стадия, в которой происходит развязывание узла «рудра-грантхи», когда сжигаются все семена кармы. В этой стадии Лайя-йоги йогин обретает совершенное тело – дивья-деха или сиддха-деха. Существует много синонимов и определений этого достижения: кайя-сиддхи, пинда-самвит, дживан-мукта и т.д. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатхом сказано:

«Йогин постигает состояние самарасья в своём теле, он познал микро- и макрокосм (Вьяшти-пинда и Пара-пинда). Он всё видит в себе и себя во всём».

Лайя-йога, как правило, включает в себя подготовительные практики, в которых используются пранава Ом или же бхрамари-пранаяма, т.е. грубая форма звука, от которой можно «оттолкнуться» и перейти к внутренним практикам. В них нада поглощается в свой источник проявления, т.е. бинду. Так же существует множество других методов Лайя-йоги, например: пранаяма, мудры, бандхи, дришти, аджапа-джапа или аджапа-гайятри, чакра-бхеда, концентрация на адхарах и лакшьях, все они являются составной частью практики Лайя-йоги.

Значение нады

Нада – это майтхуна (союз, соитие) Шивы и Шакти, соприкосновение пустоты и формы, при этом образуется мудра (отражение трансцендентного света в каком-либо объекте), в мудре образуется нада. При нарастании силы нады образуется бинду, из бинду – камакала (тройное бинду). Понятие того, где именно проявляется нада, часто очень разнится: ряд источников говорит, что в анахата-чакре, другие тексты натхов утверждают, что в области черепа (брахма-гуфе). Но нада сама по себе не ограничена рамками локализации в физическом мире, нада – это поток или движение Шакти. Шакти пульсирует в нади (каналах) как тонкого, так и грубого тела, когда мы закрываем уши, мы слышим пульсацию нады, все движения в этом мире – это Шакти. Без Шакти не может произойти ничего, никакого изменения, в том числе и духовного, поэтому все практики натхов, так или иначе, пробуждают Кундалини-шакти, или же подготавливают к этому тело, ум и дух человека.

Существует две реальности – пассивная и активная, которые не являются чем-то отдельным, а следовательно, через Шакти мы познаем Шиву, и наоборот. Сознание и энергия – нераздельны. Нада – это потоки праны в каналах, и нада также является Кундалини-шакти, она – Высшая трансцендентная реальность, «незатронутая», отображаемая во всех звуках и явлениях мира. Все явления растворяются в этой реальности, если в микрокосме мы испытываем этот процесс, то наши прана и сознание переходят на более высокий запредельный уровень, и мы достигаем самадхи. Этот процесс достигается посредством лайя-йоги, где и практикуется нада-йога. Можно по-разному называть этот процесс: поднятие Кундалини, Нивритти и т.д. Все практики, так или иначе, ведут к расширению ограниченного сознания и слиянию его со сверхсознанием «Парасамвит» или Сознанием Шивы.

Практика наданусандханы

В Натха-сампрадайе практика распознавания внутреннего звука анахата-нады, считается одной из самых основных, «анахата» на санскрите означает «незатронутая» реальность. Звук анахата-нада переводится как «непораженный» или тот, который не происходит посредством соприкосновения двух объектов. Звук – это проявление мысли, как сознание имеет свою градацию, так же ее имеет и звук. Сама практика называется «наданусандхана», «анну» означает «сверх», «сандхана» – соединение, т.е. предельное погружение ума в наду и растворение в ней. Это погружение в более тонкую звуковую вибрацию отражается на сознании: восприятие переходит в пустоту, в неизведанное, запредельное и само становится им, мысль растворяется в своем источнике – Читте. Наданусандхана является йогической техникой, где звук является методом погружения сознания в сердце своей сущности, которая пребывает в Атмане.

В этой практике вы познаете Бога внутри своего существа. Наданусандхану еще называют надопасаной (почитание нады), так как нада – это Шива и Шакти. Надопасана – это почитание (но весьма непосредственное) того, что не все способны выявить, что становится возможным благодаря хорошей шоддхане. Еще, безусловно, плоды такой внутренней практики, сказываются, в целом, на психофизическом состоянии практикующего, поэтому внутренняя практика отражается и на теле. Тело становится подобным пространству, в нем появляется легкость и много других признаков того, что практика высших разделов йоги идет в правильном ключе. В общем-то, тело – это не только инструмент, как многие практикующие йогу считают, это также и среда, в которой окончательно реализуется цель йоги.

Выполнение наданусандханы

Наданусандхана начинается с повторения Омкары или же медитации на звук бхрамари, подобному звуку пчелы. Тут, конечно, есть свои тонкости – в названии есть слово «бхрама» (трутень), этот трутень издает глухой звук, подобный гулу, который вы издаете при вдохе. А есть «бхрамари» (пчела самка), она издает звонкий гул, подобный звуку, который мы издаем при выдохе. Чаще всего выдох называют шуньякой, и он больше подходит для растворения ума, поэтому обычно многие выдох и используют в этой практике. Кумбхака – «кувшинная» задержка дыхания, здесь нет звука, вызванного процессом вдыхания и выдыхания.

Обычно бхрамари относят к разновидности кумбхак, в принципе, эта кумбхака может сама по себе стать кевали, если вы сможете услышать внутренний звук. Неслучайно такое название сравнивают с пчелой, так как она собирает нектар, но, в данном случае, бхрамари позволяет собирать нектар Нады. Этот нектар образуется внутри тела. Просто звук при вдохе и выдохе успокаивает нервную систему, снимает стресс, а вот внутренний, не произведенный звук уже погружает в глубокую медитацию, растворяя более инертные состояния сознания. К тому же, бхрамари – это, по сути, звук самой анусвары, она изображается в виде бинду – точки, расположенной поверх всех букв санскрита, которые являются лепестками чакр, каналами нади. Можно сказать, что звук бхрамари – это звук все проявленных звуков, ко всему прочему, он при своем завершении переходит в наданту (завершенное звуковое состояние, связанное со смолканием ума). Так как ум следует за звуком, то, когда звук смолкает, ум тоже растворяется. В таком состоянии пустоты уже можно перейти на более высокий уровень слышания звука из ничего, из пустоты и углубленного погружения в него.

В Надопасане, конечно, есть еще моменты, например, разные градации слышимого звука по тонкости. Звук связан с праной, поэтому бхрамари-пранаяма и помогает, посредством праны и звука, растворить ум. Считается, что благодаря смолканию ума внутренняя Шакти начинает пробуждаться и подниматься вверх через чакры. Внутренние звуки связаны с внутренней активностью праны, но эта практика более высокого уровня, в ней задействованы разные уровни пробуждающейся Шакти и сознательной силы. Внешне практика кажется простой, но все зависит от того, насколько вы хорошо понимаете, что такое нада, что такое анахата-нада, шабда-брахман, мантра как проявление чит-шакти. Чтобы от практики наданусандханы получить максимальную пользу, нужно действительно неплохо понимать теорию этой садханы натхов. В большинстве случаев, она людьми рассматривается часто поверхностно, просто как разновидность бхарамари-пранаямы.

Пранаяма – это всего лишь один из легкодоступных для понимания методов, но есть методы более глубокие, которые приводят к максимальной трансценденции человеческого сознания. Наданусандхана – одна из главных практик у натхов, хотя сами теории нады встречается во многих тантрических школах и соответствующие практики тоже. Например, в Кашмирском шиваизме тоже есть подобные техники, и даже теории о градациях звука, соотношения его с разными уровнями сознания, как и праны. У натхов, в основном, уделяют внимание ключевым моментам практик, связанных с надой.

Вопрос к Гуру Йоги Матсьендранатху Махараджу

Осветите, пожалуйста, тему слышимых звуков. Что это, и почему они по-разному описаны в разных источниках?

Я считаю, что наилучшее описание этих звуков можно найти у натхов, в тантрах Кашмирского шиваизма, в Кубджика-тантрах и упанишадах, таких как «Матсьендра-самхита», «Падартхадаршана», «Кубджикамата-тантра», «Хамсопанишад», «Шарада-талака», «Брахмаямала», «Свачханда-танра», «Малинивиджая» и др. Звуки описаны как:

1. звук «чини»;
2. звук «чинчини»;
3. звук сверчка – «чираваки»;
4. раковина моллюска – «шанкхашабда»;
5. звук музыкального инструмента – «тантригхоша»;
6. флейта/воздух в полом бамбуке – «вамшарава»;
7. тарелки «цимбалы» – «камшьятала»;
8. грозовая туча – «мегхашабда»;
9. лесной пожар – «даваниргхоша»;
10. литавра – «дундубхисвана».

В «Дикшоттара-тантре» три первых звука соотносятся с идой, пингалой и сушумной, тремя основными нади. Действительно, где-то упоминается три звука, где-то десять или меньше. Думаю, что здесь такая же ситуация как и с количеством чакр, – все зависит от видения того или иного Гуру и системы, которой он учит. Не только количество, но и последовательность, в которой должен быть услышан звук, в разных источниках описана разная. Кстати, в «Сиддха-сиддханта-паддхати», нада вместе с Кундалини-шакти считается внутренней лакшьей, на которую нужно направить свое сознание и познать. Также говорится о том, что надо ее воспринимать в пространстве головы, что согласуется с описанием чакр и тем, что объяснено в Хатха-йога прадипике. Четыре стадии лайя-йоги, работа со звуком, с праной (пранаяма), – это одна практика.

14. Лайя-йога – это полное растворение (лайя) субстанции ума (читты). Это достигается через санкеты (условия и состояния, в которых ум сосредотачивается). Адинатха преподал восемьдесят миллионов санкет различным ученикам.

Санкрити спросил:

Почтенный (Бхагаван), скажи мне! Кто такой Адинатха, и как Его распознать?"

Даттатрея:

15-17. Адинатха, Шива, Ишвара и т.д. – это также имена Махадэвы. Странствуя в горах Шрикантхи и совершая Свои лилы (дивные деяния) со Своей женой Гаури, Он из сострадания преподал по одной из санкет каждому из лидеров праматхов, Его ганов (слуг), в белоснежных горах (Гималаях) на пике Читракута, который был окружён банановым лесом.

18. Невозможно объяснить все из них (санкеты) подробно. Поэтому Я постараюсь изложить некоторых из них, которые могут практиковаться легко.

19. Первая санкета – шунья-медитация (пустота), которая может называться трансцендентальной медитацией. Это первая санкета, преподанная Адинатхой, и она может практиковаться везде, стоя или идя, во сне или во время приёма пищи.

20. Следующая санкета состоит в медитации целеустремлённого (матрена) обращённого внутрь (хьяпара) лицезрения (дришти) вершины носа (наса-гра). Третья состоит в сосредоточении ума в задней части головы, и этой практикой возможно преодолеть смерть.

21. Следующая санкета состоит в сосредоточении видения между двумя бровями. Санкеты медитации и сосредоточения ума на лбу или около бровей также превосходят остальные.

22. Сосредотачивать глаза и ум на большом пальце левой или правой ступни, лёжа на земле лицом вверх в позе трупа – это также хорошая санкета. Если йог практикует её в одиноком месте, держа своё тело в ненапряжённом положении, он обретёт сиддхи (успех).

23. Подобным образом Бхагаван Шанкара преподал им множество самкет. С помощью этих или других санкет, если ум сосредотачивается, это называется лайя-йогой. Теперь Я преподам тебе карма-йогу (крийя-йогу, которую также называют раджа-йогой).

24-25. Эта карма-йога состоит из восьми ступеней. Это яма (внешние заповеди), нияма (внутренние заповеди), асана (положения тела), после неё идёт четвёртая – пранаяма (управление дыханием и жизненной силой), пятая – пратьяхара (отвод внимания от чувственных ощущений благодаря однонаправленному сосредоточению на другой объект), из дхараны (сосредоточения), как утверждается, проистекает седьмая – дхьяна (медитация), а восьмая – самадхи (продвинутое состояние медитации). Эта практика, как утверждается, приносит плоды всякой пуньи (всех добрых дел). Великие святые, такие как Яджнявалкья и т.д., ведали об этой аштанга-йоге (восьмиступенчатой йоге).

26-28. Махариши Капила и Его ученики практиковали хатха-йогу. Есть восемь главных крий – маха-мудра, маха-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-бандха, уддияна-бандха, мула-бандха, випаритакарани (ширша-асана) и ваджроли. Ваджроли состоит из трёх частей – ваджроли, амароли и сахаджоли. Сейчас Я приведу тебе их лакшану (определение) и способы их практики.

29. Существует десять ям, согласно некоторым риши, Которые осознали истину (таттву). Главная из них на пути к спасению – лагху-ахара (надлежащий контроль в отношении пищи или ограничение в питании), а другие не столь же необходимы. Таким же образом именно ахимса (принцип ненасилия) – главная среди ниям, а не что-то ещё.

30. Из восьмидесяти четырёх лакхов (8 400 000) асан (положений тела), согласно Адинатхе, падма-асана (поза лотоса) – наилучшая среди них. Её детали приводятся ниже:

31. Чтобы сесть в позу, которую называют падма-асаной, йогу следует сначала сесть в такой позе, чтобы обращённая кверху подошвой одна стопа (правая или левая) была на бедре другой ноги, затем обращённую кверху подошвой другую стопу следует поместить на другое бедро, в то время как пятки обеих ступней должны касаться друг друга около пупа. Позвоночник должен быть прямым. Ладони рук следует поместить на пятки обеих стоп перед пупом. Йогу следует неотрывно лицезреть вершину носа, язык должен быть в таком положении, чтобы он касался верхней части верхних передних зубов. Подбородок должен быть приближён к груди. Приведя тело в это положение, садхаке (практикующему йогу) следует стремиться медленно вдохнуть как можно больше воздуха. Затем ему следует стремиться задерживать его внутри в течение как можно большего количества времени, а после этого ему следует медленно выдохнуть воздух.

32. Это называют падма-асаной (позой лотоса). Практикой этой асаны искореняются все виды болезней. Её практикуют только разумные садхаки, и совершенство в ней обретается только ими.

33. О Санкрити, выслушай внимательно путь практики йоги, который Я поведаю тебе. Йоги стремятся практиковать его во всей его полноте.

34. Практикующий йогу, будь он молодым, старым или больным, обретёт совершенство (сиддхи) в йоге, если он практикует её тщательно.

35. Практикующий йогу, будь он брамином или саньясином, буддистом или джайном, капаликой (шиваитом) или чарвакой (атеистом), если он практикует йогу с верой в неё (шраддхой), он несомненно обретёт все виды сиддх (всякое совершенство).

36. Практикующий йогу несомненно достигнет успеха. Но невозможно обрести совершенство (сиддхи) без практики. Невозможно достичь успеха только чтением книг по йоге. Тот, кто не практикует йогу, не может обрести успеха (сиддхи). Как может тот, кто прекратил всякую деятельность или очень жесток, обрести сиддхи, даже если он – мундита (постригся в монахи) или данда-дхари (странствующий с посохом), носящий оранжевую (т.е. монашескую) одежду (кашая-васани) или повторяет имя Нараяны, или если он – джатила (с длинными свалявшимися волосами) или намазывает пепел на своё тело, или постоянно произносит "намах Шивая", или если он – пуджари (священник) или преданный двенадцати мест (двадаша-стхана-пуджа, называемых джьётир-лингамами), или если он говорит очень сладко.

37. Следует знать, что невозможно обрести сиддхи или совершенство в йоге только ношением внешних знаков святых. Совершенство приходит только в результате сострадания Гуру. Такова истина, единственная истина, Санкрити.

38. Есть некоторые, которые проводят беседы о йоге или носят внешние знаки йога, не практикуя йогу, – они обманывают и вводят в заблуждение людей, только получая пищу и исполняя свои желания.

39. Есть опытные обманщики, которые обманывают, говоря о йоге как о высоком пути, и хотят показывать, что они – великие йоги, хотя они всего лишь глупцы и живут ради удовлетворения своих желаний.

40. Тот, кто никогда не практикует йогу, но довольствуется только беседами и внешними признаками, постепенно будет узнан и отвергнут.

41. Этот тип людей – только препятствие в практике йоги, их нужно отвергать в любом случае. Путь сиддхи, или обретение совершенства в йоге, состоит в следующем:

42-44. О великий святой (маха-муни) Санкрити! Когда кто-то приступает к практике йоги, первую стадию называют правеша-авастха, и на ней есть очень много препятствий, первое из которых – аласья (леность и медлительность), второе – сплетничанье с вводящими в заблуждение обманщиками, третье – мантра-джапа (представление о том, что любая вещь может быть обретена или достигнута посредством мантра-садханы), четвёртое – дхату-вада (алхимия, представление о том, что бессмертие может быть обретено с помощью средств, приготовленных из таких металлов, как золото или ртуть, и т.д.), пятое препятствие – пища и музыка, и т.д. Таким образом, имеется много вещей, вызывающих ложные представления о том, что они могут обеспечить наслаждение, которые приходят к йогу в самом начале, но все они должны быть оставлены в стороне, и следует, прилагая собственные усилия (свая), практиковать пранаяму, сидя в падма-асане.

47. В хижине не должно быть выделений, отбросов и т.д., которых числом восемнадцать, и должна быть дверь, чтобы закрывать хижину.

48. Его (т.е. йога) сиденье должно быть сделано либо из ткани, либо из шкуры оленя. Ему не следует сидеть на сиденьях других людей. Ему также следует избегать общества других людей и не быть затрагиваемым другими. В этой хижине у него должно иметься широкое сиденье.

49. Сидя на этом месте, удерживая тело прямым, мудрый человек должен поприветствовать с молитвенно сложенными ладонями то своё божество, которое он любит больше всех остальных. После этого ему следует закрыть правую ноздрю, которую называют пингала, большим пальцем правой руки и медленно вдыхать через левую ноздрю, которую называют ида. Затем ему следует удерживать воздух в лёгких без какого-либо усилия как можно дольше. Это называется кумбхака-пранаяма.

50. После этого ему следует медленно выдыхать прана-вайю через правую ноздрю (пингалу). Сразу же без задержки ему следует вдыхать прану (воздух) через пингалу (правую ноздрю) и удерживать его снова как можно дольше. Подобным образом ему следует вдыхать через ту ноздрю, через которую воздух выдыхался перед этим, и выдыхать через другую без задержки. Такова пранаяма, которая называется сахита-кумбхака.

51. Так йогу следует практиковать кумбхака-пранаяму вышеприведённым образом двадцать раз утром. Эта кумбхака-пранаяма называется сахита-кумбхака. Тот, кто практикует эту сахита-кумбхаку, становится свободным от всех грах, или беспокойств.

52. Таким же образом вышеупомянутую сахита-кумбхаку следует практиковать двадцать раз в полдень, а также её следует практиковать вечером и в полночь.

53. Поскольку эта кумбхака-пранаяма выполняется ежедневно с речакой (выдохом) и пуракой (вдохом), она, таким образом, называется сахита-кумбхака.

54. Эту сахита-кумбхаку следует практиковать четыре раза в день в течение трёх месяцев без какой-либо лени, и тогда все нади (энергетические каналы тонких тел) будут очищены.

55. Когда происходит очищение нади, в теле йога появляются определённые признаки. Я поведаю тебе о них всех.

56. Благодаря этому тело становится лёгким и ярким, улучшается пищеварительный огонь (джатхара-агни), а также тело становится тонким и стройным.

57. Теперь Я поведаю о тех вещах, которые создают преграды в практике йоги, и от этих вещей необходимо отказаться. Это соль, горчица или её масло и т.д., кислые вещи, острые (тикшна), вызывающие разогрев тела, с резким и горьким вкусом, употребление пищи в большом количестве, компания женщин для наслаждения, использование огня и общение со сплетниками – всего этого также нужно избегать.

58. Я поведаю тебе о способах достижения быстрого успеха в йоге. Употребление топлёного сливочного масла (гхрита), молока (кшира), сладкой пищи (мишта-анна) и умеренность в еде (митахара) рекомендуется для очень быстрого достижения успеха в йоге.

59. Следуя вышеприведённому правилу, следующий по пути йоги должен практиковать пранаяму четыре раза в день по двадцать циклов за один присест. С помощью этого он будет в состоянии удерживать воздух (прану) внутри так долго, как он желает. Посредством этого вида практики может быть достигнута пранаяма кевала-кумбхака.

60. Нет ничего недостижимого во всём мире для того, кто достиг кевала-кумбхаки без речаки (выдоха) и пураки (вдоха).

61. Во время практики кевала-кумбхака-пранаямы тело сперва начинает потеть, и поэтому его следует вытирать должным образом. И если следующий по пути йоги практикует кумбхаку дальше, он испытывает дрожь в теле, когда он сидит на своём сиденье (асане).

62. При всё большей и большей практике кумбхаки появляются дардури-вритти (левитация в начальной форме "подпрыгивания" подобно лягушке). На этой стадии йог, сидя в падма-асане, может двигаться [без физических усилий] по поверхности земли и "подпрыгивать" как лягушка.

63. При ещё большей практике кумбхака-пранаямы наступает стадия полёта с отрывом от земли (левитации), или пребывание йога в воздухе без какой-либо поддержки или помощи. На этой стадии проявляется сверхчеловеческая способность (сила), и йог никогда не испытывает никакого беспокойства или боли, даже если он ест слишком много или слишком мало.

64. Благодаря совершенству в практике кумбхаки у йога значительно уменьшается (альпа) выделение урины (мутра) и экскрементов (пуриша) и потребность в сне (свальпа-нидра); глисты, повышенное выделение слюны, пота или выделение плохого запаха изо рта или от тела и т.д. не имеют места (букв. "очень трудно подступиться") в его теле.

65. В результате дальнейшей практики появляется могучая (бхрища) сила (бала), в результате которой (йена) обретаются бхучара-сиддхи, так что йог способен (кшама) побеждать всех существ земли. Тигры (вьягхра), буйволы (лулая) и другие дикие обитатели джунглей, и даже (ева) слоны (гаджа), а также львы (симха) могут быть убиты всего лишь шлепком ладони йога. На этой стадии йог обретает индивидуальность подобно Камадеве, божеству любви.

66. В это время у йога может наступить большая задержка (препятствие) из-за его беспечности и неразумности (прамады). Женщины, привлекаемые притягательностью его личности, будут желать вступить с ним в половые отношения. На данном этапе, если он будет общаться с ними и терять своё семя (бинду), он обессилит, и это приведёт к его погибели (винащйати), он потеряет здоровье (аюх-кшая) из-за потери семени (бинду-нащ), и пагубные изнуряющие (также "демонические") силы (даса) будут колебать и ослаблять его и возьмут верх над ним (джаяте). Поэтому (тасмат) он должен избегать компании женщин и продолжать практику йоги, относясь к ней с большим почтением.

67. Если йог не теряет своё семя, то аромат исходит от его тела, и, таким образом, ему следует прилагать все усилия к сохранению семени. После обретения контроля над кумбхака-пранаямой, сидя в уединении во время практики, ему следует произносить пранаву (слог Ом) в растянутой (плута) манере произношения, избавляясь от грехов, обусловленных совершёнными прежде плохими делами. Произнесение мантры Ом (пранавы) устраняет все препятствия (сарва-вигхна-ха) и всякие вредные влияния (сарва-доша-ха).

68. Этой практикой йог может достичь предварительного совершенства в кевала-кумбхаке, то есть он достигает арамбха-авастхи ("начальная стадия"), первой стадии кевала-кумбхаки. Если после этого йог продолжает свою практику йоги (здесь – практику пранаямы), то наступает вторая стадия (гхата-авастха, "сосредоточенно занятый, продвинутый").

69. Когда достигается единство праны (здесь: один из 5 жизненных потоков или "ветров" энергии в теле человека, движущийся вверх и оживляющий тело) и апаны (один из 5 жизненных потоков, движущийся вниз), манаса (ума; инертного нетворческого классификатора в противоположность буддхи) и праны (здесь: универсальная животворящая энергия), Атмана (высшего личного Я; Бога, видимого через призму души снизу, с точки зрения человека) и Параматмана (универсальной Души, или Бога, видимого сбоку с точки зрения самого Бога) и их отличия и различия устраняются, тогда эта стадия называется гхата-двая-авастха (букв. "вторая продвинутая", иногда гхата-авастха), для которой характерна регулярная (постоянная) практика сдерживания и удерживания праны (тонкого дыхания, энергии). Эта стадия ведома только йогам.

70. Когда йог достигает этой стадии, определённые признаки появляются в его теле, и эти признаки будут объясняться далее.

71. После достижения этой стадии нет никакой потребности в вышеупомянутой практике четырёхразовой кумбхака-пранаямы, её следует оставить, и вполне достаточно практиковать её только один раз в день – либо днём, либо ночью. Но совершенно необходимо практиковать кевала-кумбхака-пранаяму раз в день.

72. Этой практикой йог достигает пратьяхары, в которой, выполняя кевала-кумбхаку, йог совершенным образом отстраняет органы чувств от соответствующих им объектов, и это называется пратьяхарой.

73. В практике пратьяхары йог должен осознавать, что всё то, что он видит, слышит, обоняет, различает на вкус и осязает посредством своих органов чувств, то есть глаз, ушей, носа, языка или кожи, – всё это только Всевышний. Подобным образом йогу следует осознавать все объекты органов чувств [пребывающими] только в Атмане (высшем Я). Пребывая в совершенной осознанности, посредством практики пратьяхары йог должен прилагать усилия (ятна) к поддержанию этого обращённого внутрь состояния органов чувств три часа (яма-матра) ежедневно (пратидинам).

74. Практикой пратьяхары йог обретает дивные (сверхъестественные) способности в себе. Вследствие этого он может слышать или видеть вещи издалека (ясновидение и яснослышание). Он может оказаться в любом месте в мгновение ока. Он может обрести красноречие. Он может принять любую форму или пойти куда угодно по своему желанию. Он может исчезать по своей воле, и железо может быть преобразовано в золото натиранием или нанесением его экскрементов и урины; йог обретает способность летать в небе благодаря практике пратьяхары.

75. Йогу следует оставаться разумным и рассудительным в отношении обретения махасиддх (запредельного совершенства) в йоге, и ему не следует наслаждаться имеющимися сиддхами (достижениями), потому что они (сиддхи) – препятствия на пути получения махасиддх.

76. Йогу не следует демонстрировать свою силу никому и хранить её втайне от других. Он может показать её, если ему угодно, только тому, кто предан ему. В противном случае ему следует вести себя подобно глупцу, безумцу или глухому, чтобы хранить свою силу в полной тайне.

77. Иначе, несомненно, много людей станут его учениками. Йог будет занят их деятельностью, и у него не будет времени для его собственной практики. Без практики йоги он будет обычным человеком.

78. Памятуя совет своего учителя, ему следует продолжать регулярную практику день и ночь, и посредством этого он достигает гхата-авастхи (естественного прекращения физического дыхания).

79. Достижение этой стадии (гхатавастхи) никогда невозможно ненужным обсуждением. Для этого необходима регулярная практика йоги. Поэтому йогу следует продолжать практику с полной преданностью.

80. Если йог продолжает свою практику йоги, то затем наступает стадия паричая-авастхи (знакомство). Прана (воздух), вступая в соприкосновение с внутренним огнём, пробуждает кундалини ("змею") и беспрепятственно вступает в сушумна-нади, ум (читта) также вступает на великий путь (сушумна-нади) с праной (воздухом).

81. Махапатха-щмащана (великий путь кремации) и сушумна ("милость") – одно и то же. Различные названия используются в различных культах, но результат один и тот же.

82. Йог, читта (ум) которого вступает в сушумну с воздухом (праной), воспринимает настоящее, будущее и прошлое одновременно.

83. В результате этого достижения йогу, сидя в одиноком месте, следует стремиться узнать изо всех сил о том, что произойдёт в будущем, и затем ему следует практиковать пять типов дхараны для достижения контроля над пятью бхутами (первоэлементами: землёй, водой, огнём, воздухом и пространством).

84. Теперь Я поведаю метод практики притхиви-дхараны, посредством которого можно избежать страха опасности, проистекающей от земли (притхиви). Для притхиви-дхараны йогу следует удерживать свою прану (воздух) под пупом и выше ануса (гуда) в течение пяти гхати, то есть двух часов. Эту практику называют притхиви-дхарана, потому что место между пупом и анусом называется местом земли в теле. Эта притхиви-дхарана устраняет все опасности, которые могут приходить через земные объекты, и она спасает йога от смерти, которая может прийти через земные объекты.

85. Если йог удерживает свою прана-вайю в течение пяти гхати, то есть двух часов, около пупа, это называется джала-дхарана. Тогда от воды нет никакой опасности. Практикующий никогда не умрёт из-за воды.

86. Удерживание праны в течение пяти гхати в верхней стороне пупа называется агнея-дхарана (агни-дхарана). После достижения агнея-дхараны йог никогда не сгорит и не умрёт из-за огня.

87. Благодаря агнея-дхаране йог воистину обретает дивные сверхъестественные силы. Его тело не обжигается, даже если бы оно было брошено в агни-кунду (костёр).

88. Удерживание праны в течение пяти гхати между пупом и межбровьем в трёх главных местах, то есть в анахата-чакре у сердца, вишуддха-чакре у шеи и аджня-чакре между бровями, называется вайю-дхарана или вайяви-дхарана. Благодаря совершенству в вайяви-дхаране устраняется возможность опасности от вайю (воздуха и ветра).

89. Удерживание праны с усилием в течение двух часов выше середины бровей (аджня-чакра) называется акаша-дхарана.

90. Йог, который практикует акаша-дхарану, достигает состояния бессмертия. Он предельно наслаждается всюду и получает вечное наслаждение.

91. Таким образом йог, если он мудрый, должен практиковать пять дхаран, после чего его тело станет совершенным (непреложным) (дридха-щарира), и он побеждает смерть – даже в Брахма-пралаю (окончательное растворение вселенной), когда весь мир приходит к концу, он не умрёт.

92. [После достижения совершенства в дхаране йог должен] практиковать (самабхйаса) дхьяну (медитацию) в течение 24 минут (гхатика), удерживая (нирудхйа) свою прану (вайю) в вышеупомянутых местах (шаштимева) и медитируя (дхйайа) на своё возлюбленное божество.

93. Этот вид дхьяны (медитации) называется сагуна-дхьяна (медитация с качествами, или аспектами), и она наделяет такими сиддхами (силами), как анима и другие (махима, лагхима, гарима, прапти, пракамья, ишитва и вашитва). Если йог медитирует (дхйатва) на ниргуна[-Брахмана] (запредельную Реальность, которая вне качеств или аспектов, то есть Всевышнего Бога) [в "форме"] кха ("пространства"; также означает Брахман или "пещера", что может указывать на области мозга в черепе), (а не как приносящего мирские вещи, не имея желания к мирскому), он ниспосылает свою душу (прападйате) на путь спасения-мокши (мокша-марга, путь полного избавления от иллюзии).

94. Достигнув совершенства (сампанна) в ниргуна-медитации ("ниргуна-дхйана", или в медитации на ниргуна-Брахмана), йог должен практиковать достижение (абхйаса) самадхи (последней ступени йоги). Воистину (ну), самадхи будет достигнуто (самавап) им в течение (йат) двенадцати дней (дина-два-даща).

95. Практикой самадхи (букв. "удерживанием праны-воздуха", вайю-нирудхйа) [йог] становится (бхавед) мудрецом (медха-ви) (он обретает ритамбхара-праджню – цельное знание о запредельной истине), дживан-муктой (освобождённым при жизни) и непреложным (дхрува). Самадхи – это осознание (авастха) неразрывного единства (сама-та) дживатмы (индивидуального высшего Я) и Параматмана (Бога).

96. После достижения этой стадии, если йог хочет оставить своё тело, он может оставить его самостоятельно и растворить навсегда (лийет) свою душу во Всевышней Душе (Парабрахмане), отбрасывая все виды хороших и плохих карм ("будь эти кармы "шубха" – чистые, хорошие – или "ашубха" – грязные, плохие").

97. Если ему нравится (прия) его тело, и он не хочет оставлять его, он может странствовать во вселенной, обладая такими сиддхами, как анима (неограниченное уменьшение в размерах) и другие.

98. Время от времени (кадачит) по своей воле (свеччхая) он может преобразовывать (бхутва) своё тело в божественное, пригодное (самчарет) для получения небесных наслаждений в раю (сварге). Он может проявляться как человеческое существо (манушья) или и вовсе (вапи) как полубог (якша) по своей воле в мгновение ока (кшанад).

99. Он может (сйат) проявляться в теле льва, тигра, слона или множества любых других (враджет) живых существ, включая мельчайших (джанту). Воистину (ева), существуя и действуя (варттет) по своей воле и в соответствии со своим желанием (ятхешта), йог подобен (виддхан) Махешваре.

100. О Самкрити, Я поведал тебе надлежащим образом этот путь мудрых к освобождению – восьмиступенчатую йогу (аштанга-йога-та), [которая впервые была исследована и преподавалась] всеведущим мудрецом (кави) [Шукрачарьей (Венерой)]. Далее (парам) Я поведаю тебе о том пути, который был принят великим и благородным (адина) философом-сиддхом Капилой и другими. В практике (абхйаса) этих двух путей имеются присущие им различия (бхеда), но (ту) их результат (пхала) – одинаковый.

101. Теперь Я поведаю тебе махамудру, которая была преподана Бхайравой, высоко ценившим её.

Лайя йога построена по принципу – тяжело в учении - легко в бою. Смысл заключается в том, что в процессе йогических практик, в частности, когда вы активно начинаете использовать энергию кундалини, хотябы в ее эммонациях, то происходят серьезные процессы внутри вас. Структуры ваши растворяются этой энергией, но мы, в силу своего эгоизма, цепляемся за них, получаются два противоположных вектора, с одной стороны мы хотим высших духовных знаний, а с другой – цепляемся за свое эго. Есть грязь, от которой мы хотим избавиться, а есть грязь, за которую мы држимся, а йога не понимает, где любимая, а где нелюбимая грязь, смывает все, а если мы за нее цепляемся, то получается, что одной рукой мы ее убираем, а другой держим. Происходит очень болезненный конфликт. По этой причине кундалини йога считается одной из самых опасных йог. В лайя йоге мы начинаем с помошью разных техник растворять все то, за что мы цепляемся. В большей части это практики медитативные, когда мы в уме проигрываем свои недоработки (ревность, зависть, ненависть итд.) и мысленно начинаем растворять их. И затем, когда эти недоработки проявляются, мы уже начинаем меньше за них цепляться, и они безболезненней потом выходит. Прежде, чем применять силу, надо задать вектор, по которому эта сила пройдет, и она сделает такой срез, который надо. И лайя йогой мы, как будто, прочерчиваем путь, чтобы в дальнейшем, когда эта энергия проснется, все прошло как надо. Способов растворения неправильных представлений о себе много, в том числе и вспомогательных, как звук (нада), янтры (формы), когда то, за что мы хватаемся, мы переносим на звук или на форму и забываем о том, за что мы схватились. Итак, основной смысл лайя йоги – прежде чем направлять энергию, подумай. Куда она потечет.

Эффективным методом лайя-йоги является самбхави мудра, в которой йог интенсивно сосредотачивается на одной из чакр. Упражнение сосредоточения взгляда (тратак) играет важную роль для успеха в лайе. Благодаря правильной практике йог утверждается в самадхи. Он становится освобожденным.
Звуки анахаты
Звуки анахаты - это мистические звуки, которые йог слышит в медитации. Это признак очищения энергетических каналов. Некоторые студенты могут ясно услышать их одним ухом, другие - обеими ушами. Существуют как громкие, так и тихие звуки. Услышав громкие, нужно ожидать тихие, а после тихих - - еще более тонкие. Новички могут услышать звук только с закрытыми ушами. Продвинутые студенты могут сосредотачиваться на звуках анахаты, даже не закрывая ушей. Звук анахаты исходит из сердечного центра канала сушумна.
Сядьте в свою обычную асану. Зажмите уши большими пальцами рук. Прислушивайтесь и фиксируйте внутренние звуки. Звук, который вы услышите изнутри, сделает вас глухими ко всем внешним звукам. Закройте также и глаза. В начале вашей практики вы будете слышать много громких звуков. Позже они будут слышны слабее. Ум сначала сосредотачивается на любом устойчивом звуке и погружается в него. Он становится нечувствительным к внешним впечатлениям, соединяется со звуком, как молоко с водой и затем быстро погружается внутрь сознания.
Звук, исходящий из пранавы (Ом), которая есть Брахман, по природе светоносен. Ум поглощается им. Ум существует, покуда существует этот звук, но с его угасанием наступает состояние, называемое турийя (четвертое). Это высшее состояние. Благодаря постоянной концентрации на звуке, ум насыщается праной. Тело кажется постоянно сосредоточенным на звуке. Оно напоминает бревно, не ощущает ни жары, ни холода, ни печали. Различного рода звуки исходят из сердца. Звук, который слышится ушами, бывает десяти родов. Первый звук - это "чини", второй - "чини чини", третий - это звук колокольчика, четвертый - звук раковины; пятый -- звук флейты, шестой - звук цимбал, седьмой - мелодия флейты, восьмой - звук барабана (бхери), девятый - звук двойного барабана (мриданга) и десятый-звук грома.
Вы не должны ожидать появления звука сразу после того, как закрыли уши. Вам нужно сосредоточиться и удерживать однонаправленность ума. Тот звук, который вы услышите сегодня, не обязательно будет тем же самым каждый день. Но вы услышите один из десяти звуков анахаты.
Мы кратко описали лайю через звук анахаты. Таким же образом лайя может быть осуществлена через сосредоточение на кончике носа (насикагра дришти), на межбровном пространстве (бхру-мадхъя дришти), медитацией на пяти таттвах, на ссшхм-мантре, утверждениях ахам брахма асми (я есть Высший Дух), тат твам аси (ты есть То) и также другими методами.
Вы можете рассеять существование мира через растворение сознания. Проследите, как возникли элементы. Все объекты расположены в земле, земля - в воде, вода - в огне, огонь в воздухе, воздух в эфире, эфир в авъякте (невоспринимаемом) и авъякта в Брахмане. И где же теперь мир, друзья мои? Чем больше представление о мире исчезнет из вашего ума, тем больше в нем укрепится представление о Брахмане. Размышляйте об операторе в кинотеатре, показывающем фильм. Картины ложны. Реален только оператор. Он останется, даже когда исчезнут картины. В шоу марионеток за ширмой есть человек, держащий нити. Весь мир - это фильмоскоп. Это просто шоу жонглера-ума. Держащий нить - Хирань-ягарбха. Он оператор этого мирового кино.